segunda-feira, 29 de novembro de 2010
terça-feira, 16 de novembro de 2010
O EMPREGO DAS BEBIDAS AOS ORIXÁS
Desde o descobrimento do Brasil já havia a preocupação da exploração do solo para o sustento do povo.Os portugueses nas qualidades de colonizadores, empenharam-se na conquista de nosso território, utilizando a mão de obra escrava.Os africanos dedicaram-se á lavoura: cultivo de café, de cana-de-açúcar e de também das videiras.Orientados pelos portugueses, aprenderam a fazer vinhos, que naquela época eram fabricados sem nenhuma química que influísse em seu processo de maturação.As uvas eram colocadas no mosto e eram amassadas com os pés, enquanto de uma torneira meio aberta ia pingando o vinho que hoje conhecemos como Rose.Com a torneira toda aberta saia vinho tinto.O vinho tinto é feito de uvas escuras (chamadas tintureiras), e o branco das uvas brancas.Com o bagaço das uvas é feita a cachaça que os portugueses chamam de bagaceira.
O vinho é a bebida de suma importância.O primeiro milagre de Cristo foi à transformação da água em vinho, num casamento realizada em m Canaã.Dentro do ritual dos orixás, o vinho representa o sangue de cristo.No catolicismo o vinho representa igual papel.
Com a continuação do tempo os escravos se dedicaram ao cultivo de cana-de-açúcar.A festa da Moagem era importantíssima na vida do engenho do Brasil Colônia.Vinha o padre benzer as plantações, as moedas, os escravos, que tudo faziam para receber os respingos da água benta.Dos arredores chegavam os senhores das casas grandes, cantadores, compadres e amigos.A casa recebia a todos em seus salões enfeitados, e, alegremente, a festa estendia-se aos terreiros.Noite adentro, a bela e convidativa mesa retinha todos a seu redor, renovando e solidificando amizades.Os doces eram o espírito da festa, com seus nomes sonoros e um tanto malicioso.Delicados sabores derivados de côco, ovos, açúcar, farinha, e principalmente, muita imaginação das velhas escravas. Alguns desses doces se popularizaram, e hoje são servidos nas festas de Ibejis (crianças).Também da cana-de-açúcar se faz a tão apreciada cachaça.
Com os índios aprendemos a fazer guaraná, a partir de um fruto do mesmo nome, bebida esta que igualmente é servida aos Ibejis.
Nas grandes senzalas á noite, ao som de cânticos e rezas, os negros escravos faziam oferendas aos orixás, incluindo as respectivas bebidas.Faziam o aluá de arroz ou de abacaxi
Os indígenas também faziam esta bebida.Como o aluá serve para todos os orixás, muitos terreiros fazem uso dela.
Até o fim do século passado à escolha da bebida não tinha importância de hoje, pois havia apenas a preocupação de que fosse boa.Era então usada com qualquer comida, sem nenhuma etiqueta.Com o desenvolvimento da gastronomia, com a preocupação de se comer cada vez melhor, o paladar foi se apurando de tal forma que se passou a exigir maior harmonia entre comidas e bebidas.Graças à fé, a humildade, a caridade e a bondade dos escravos, nós, através dos mesmos, aprendemos a oferecer as bebidas aos orixás.
Á Exú, orixá dos caminhos, oferecemos cachaça, aniz, Martini e wiskie.
A Oxalá oferecemos vinho tinto ou champanhe, pois para o “Pai Maior” ofertamos melhor.
Oxum, Nanã e Yemanjá, água mineral ou das fontes, pois as são donas das mesmas.
Iansã bebe vinho moscatel e champanhe.
Xangô e Ogum bebem respectivamente cerveja preta e cerveja branca.
Oxosse bebe vinho tinto e os caboclos bebem vinho tinto e batida de amendoim.
Obaluaê e Omulu bebem vinho tinto
Ossanha bebe vinho tinto e cachaça com mel.
Oxum-Marê bebe vinho tinto, vinho moscatel, café, cachaça com mel (meladinho), vinho tinto com café.
Os Ibejis bebem água com açúcar, soda, guaraná e amindundum (café).
Além das bebidas citadas, todos os orixás bebem aluá.A água é uma das principais bebidas, pois é a força fluídica universal.
Nos Boris e feituras há a quebra de quizila das bebidas.Mistura-se todas as bebidas dos orixás, excetuando as de exú, dando-se para o iaô beber, o que fará com que a pessoa futuramente possa ingerir qualquer tipo de bebida, sem que as mesmas lhe façam mal.
As bebidas, assim como tudo que é belo e feliz, participam das mesas de homens e deuses, complementando os vínculos entre céu e terra.
Lya Wilma de Almeida
O vinho é a bebida de suma importância.O primeiro milagre de Cristo foi à transformação da água em vinho, num casamento realizada em m Canaã.Dentro do ritual dos orixás, o vinho representa o sangue de cristo.No catolicismo o vinho representa igual papel.
Com a continuação do tempo os escravos se dedicaram ao cultivo de cana-de-açúcar.A festa da Moagem era importantíssima na vida do engenho do Brasil Colônia.Vinha o padre benzer as plantações, as moedas, os escravos, que tudo faziam para receber os respingos da água benta.Dos arredores chegavam os senhores das casas grandes, cantadores, compadres e amigos.A casa recebia a todos em seus salões enfeitados, e, alegremente, a festa estendia-se aos terreiros.Noite adentro, a bela e convidativa mesa retinha todos a seu redor, renovando e solidificando amizades.Os doces eram o espírito da festa, com seus nomes sonoros e um tanto malicioso.Delicados sabores derivados de côco, ovos, açúcar, farinha, e principalmente, muita imaginação das velhas escravas. Alguns desses doces se popularizaram, e hoje são servidos nas festas de Ibejis (crianças).Também da cana-de-açúcar se faz a tão apreciada cachaça.
Com os índios aprendemos a fazer guaraná, a partir de um fruto do mesmo nome, bebida esta que igualmente é servida aos Ibejis.
Nas grandes senzalas á noite, ao som de cânticos e rezas, os negros escravos faziam oferendas aos orixás, incluindo as respectivas bebidas.Faziam o aluá de arroz ou de abacaxi
Os indígenas também faziam esta bebida.Como o aluá serve para todos os orixás, muitos terreiros fazem uso dela.
Até o fim do século passado à escolha da bebida não tinha importância de hoje, pois havia apenas a preocupação de que fosse boa.Era então usada com qualquer comida, sem nenhuma etiqueta.Com o desenvolvimento da gastronomia, com a preocupação de se comer cada vez melhor, o paladar foi se apurando de tal forma que se passou a exigir maior harmonia entre comidas e bebidas.Graças à fé, a humildade, a caridade e a bondade dos escravos, nós, através dos mesmos, aprendemos a oferecer as bebidas aos orixás.
Á Exú, orixá dos caminhos, oferecemos cachaça, aniz, Martini e wiskie.
A Oxalá oferecemos vinho tinto ou champanhe, pois para o “Pai Maior” ofertamos melhor.
Oxum, Nanã e Yemanjá, água mineral ou das fontes, pois as são donas das mesmas.
Iansã bebe vinho moscatel e champanhe.
Xangô e Ogum bebem respectivamente cerveja preta e cerveja branca.
Oxosse bebe vinho tinto e os caboclos bebem vinho tinto e batida de amendoim.
Obaluaê e Omulu bebem vinho tinto
Ossanha bebe vinho tinto e cachaça com mel.
Oxum-Marê bebe vinho tinto, vinho moscatel, café, cachaça com mel (meladinho), vinho tinto com café.
Os Ibejis bebem água com açúcar, soda, guaraná e amindundum (café).
Além das bebidas citadas, todos os orixás bebem aluá.A água é uma das principais bebidas, pois é a força fluídica universal.
Nos Boris e feituras há a quebra de quizila das bebidas.Mistura-se todas as bebidas dos orixás, excetuando as de exú, dando-se para o iaô beber, o que fará com que a pessoa futuramente possa ingerir qualquer tipo de bebida, sem que as mesmas lhe façam mal.
As bebidas, assim como tudo que é belo e feliz, participam das mesas de homens e deuses, complementando os vínculos entre céu e terra.
Lya Wilma de Almeida
QUALIDADES DE OXALÁ
Os deuses da família de Orsalá – Òbatalá.O Orixá ou Rei do pano branco deveriam ser sem dúvida, os únicos a serem chamados Orixás sendo os outros deuses chamados por seus próprios nomes, ou, então sob a denominação mais geral de Ebora para os deuses masculinos o termo imole empregado abrangeria o conjunto dos deuses yorubanos.
Os Orixás Funfun seriam em número de cento e cinqüenta e quatro, aqui escreverei sobre alguns deles:
Orixá Olofon Ajigúna Koari
Aquele que grita quando acorda, conhecido por nós pelo nome de Oxalufã
Orixá Ogiyan Ewúlee Jiigbo
Senhor de Ejigbô, conhecido pelo nome de Oxaguiã
Orixá Obaníjita
Orixá Akire ou Ikire
Um valente guerreiro, muito rico que transforma em surdo e mudo a quem negligência
Orixá Eteto Oba Dugbe
Outro guerreiro, ligado a Orixalá
Orixá Alase ou Olúorogbo
Salvou o mundo fazendo chover num período de seca
Orixá Olójo, Arówu, Oniki, Onírinja
Orixá Ajagemo
Para o qual durante a sua festa anual em edé, dança-se e representa-se com mímicas, um combate entre ele e Oluniwi, no qual este último sai vencedor
Orinxalá/Obatalá
É casado com Yemowo, suas imagens são colocadas uma do lado da outra e cobertas com traços e pontos desenhados com efum, no ilésin, local de adoração.Dizem que Yemowo foi a única mulher de Orixalá-Obatalá um caso excepcional de monogamia entre Orixás e Eboras
Oxalufã (Orisá Olú Fon)
Orixá velho e sábio, cujo templo é Ifon pouco distante de Oxogbô, a cerimônia de saudações é de dezesseis em dezesseis dias
Oxaguiã ( Orisá Ogiyan)
Orixá jovem e guerreiro, cujo templo principal encontra-se em Ejigbô.Tomou o título de Eleejigbô Rei de Eijgbô uma de suas características e o gosto pelo inhame pilado chamado Iyán, que lhe valeu o apelido de Orisá-Je-Iyán ou Orisajiyan.
A tradição exige que os habitantes de dois bairros Xolô e Oké Mapô lutem uns contra os outros a golpe de varas.
Rio 29/10/10 Mãe Lya
Os Orixás Funfun seriam em número de cento e cinqüenta e quatro, aqui escreverei sobre alguns deles:
Orixá Olofon Ajigúna Koari
Aquele que grita quando acorda, conhecido por nós pelo nome de Oxalufã
Orixá Ogiyan Ewúlee Jiigbo
Senhor de Ejigbô, conhecido pelo nome de Oxaguiã
Orixá Obaníjita
Orixá Akire ou Ikire
Um valente guerreiro, muito rico que transforma em surdo e mudo a quem negligência
Orixá Eteto Oba Dugbe
Outro guerreiro, ligado a Orixalá
Orixá Alase ou Olúorogbo
Salvou o mundo fazendo chover num período de seca
Orixá Olójo, Arówu, Oniki, Onírinja
Orixá Ajagemo
Para o qual durante a sua festa anual em edé, dança-se e representa-se com mímicas, um combate entre ele e Oluniwi, no qual este último sai vencedor
Orinxalá/Obatalá
É casado com Yemowo, suas imagens são colocadas uma do lado da outra e cobertas com traços e pontos desenhados com efum, no ilésin, local de adoração.Dizem que Yemowo foi a única mulher de Orixalá-Obatalá um caso excepcional de monogamia entre Orixás e Eboras
Oxalufã (Orisá Olú Fon)
Orixá velho e sábio, cujo templo é Ifon pouco distante de Oxogbô, a cerimônia de saudações é de dezesseis em dezesseis dias
Oxaguiã ( Orisá Ogiyan)
Orixá jovem e guerreiro, cujo templo principal encontra-se em Ejigbô.Tomou o título de Eleejigbô Rei de Eijgbô uma de suas características e o gosto pelo inhame pilado chamado Iyán, que lhe valeu o apelido de Orisá-Je-Iyán ou Orisajiyan.
A tradição exige que os habitantes de dois bairros Xolô e Oké Mapô lutem uns contra os outros a golpe de varas.
Rio 29/10/10 Mãe Lya
ORAÇÃO DE PROTEÇÃO
CHAGAS ABERTAS
CORAÇÃO FERIDO
SANGUE DE JESUS CRISTO
ENTRE EU E O PERIGO
Lembre-se que Jesus te ama e te protege.
Mãe Lya
COMIDAS DE SANTO
Comidas de Santo
As comida de santo nos vieram de tempos longínquos, através dos negros escravos que as preparavam nas senzalas.Na tentativa de preservarem suas tradições religiosas e culturais e amenizar a dor humilhante de vil servidão, eles se reuniam e praticavam culto.Como temiam perseguições e mais castigos dos seus senhores, faziam o assentamento com uma pedra e por cima colocavam uma imagem do santo católico, cujas qualidades mais se assemelhassem ao orixá.
A cultura negra estendeu-se com o passar do tempo, formando novas religiões, que adquiriram grande número de adeptos.
Por serem Angola e Nagô as chamadas “bases do Santo” e a reunião delas ter gerado Omolocô que é a reunião de todas as nações e toque especial da “Umbanda Forte”, foi a comida do santo também unificada, reunindo todas as nações no Omolocô, o que nos permite dentro da “Lei da Umbanda Forte”, alimentar o santo nos dias a ele consagrados.
Atualmente as comidas são preparadas nos terreiros ou tendas, por pessoa especializada chamada “yabá”.A Yabá, sendo a cozinheira dos orixás, não pode estar menstruada ou ter relações sexuais para tocar os alimentos sagrados.Antes de iniciar os preparativos da comida ou “Ajeum”,deverá tomar banho com as ervas de todos os orixás,para concretizar perfeita ligação e receber influência direta dos mesmos.
A comida é preparada sob mais rigoroso asseio, e certos detalhes são observados:
Os animais sacrificados não podem apresentar nenhum ferimento, são lavados e defumados.As frutas devem estar perfeitas, os peixes frescos.As comidas são servidas frias e sem sal, pois Oxalá não aceita este tempero.As bebidas devem estar em temperatura ambiente.Os utensílios como panelas, colheres, facas e pratos,são de uso exclusivo do santo.
Geralmente a primeira comida a ser preparada e entregue é a de Exu, orixá dos caminhos, que sendo o mensageiro entre céu e terra, faz a ligação de humanos e divindade africana.Exú é uma entidade que ainda sente as influencias da matéria e por viver na crosta terrestre, diz-se que ele é terra-a-terra, tendo as mesmas sensações e gostos dos seres encarnados.Exú aprecia vistosas indumentárias, gosta de comer farofa amarela, pimenta, bifes, maçã vermelha, figo, doce de banana d’água, pasteis de camarão seco com pimenta.As comidas são arriadas em encruzilhadas com velas vermelhas e pretas, ou em lugar especialmente preparado.Os homens bebem cachaça (marafo) e as mulheres aniz.Fumam charutos, cigarrilhas e cigarros e gostam de rosas vermelhas.Gosta de rir, cantar e dançar numa alegoria própria da vida.Sua saudação é “Exu-ê” ou “Exu é bamba no Aro”.
O Oxalá é o Orixá da vida e dono do planeta Terra, oferecemos canjica branca e mel, coberta com algodão em sinal de respeito ao orixá, acaçá enrolado na folha de bananeira, arroz branco com mel enfeitado com folhas de alface, maçães verdes, uva moscatel, banana verde, fruta-pão.Sendo Oxalá entidade suprema, o seu filho poderá comer qualquer espécie de fruta sem sofrer danos.Sua cor é branca simbolizando a pureza, a bondade e a caridade.Bebe champanhe e sua saudação e “Êpa Baba”.
Oxum deusa dos rios e das águas doces, que é mulher bonita e vaidosa, gostando, portanto de perfumes, flores e cânticos celestiais.Alimenta-se de omolocum de feijão fradinho, ovos cozidos, bolinhos de arroz com camarão, xim-xim de galinha, peixe vermelho assado na brasa e servido com mingau de acaçá e molho de camarão.Oxum aprecia também a pêra d’água, fios de ovos, água mineral e água de flor de laranjeira, confirmando serenidade e a paz irradia.Sua saudação e “Aiê-ieu Mamãe Oxum” e sua cores, azul e amarelo.
Xangô rei das tempestades, do raio e do trovão, dono da pedreira, senhor da umbanda que detêm o poder da justiça.Xangô come amalá de peito, de rabada, de badejo, de bagre, acompanhado do quiabo e do camarão.Sua comida deve ser bem cozida.Come também abacate, amalá de frutas, excluindo-se deste o abacaxi, a manga, a melancia e o melão.Sua bebida é a cerveja preta e sua cores, marrom,roxo e vermelha e branco.Xango é o orixá que carrega o robô e as chaves do Reino de Deus.Sua saudação é “Kaô-Cabiecilli-Lobá” ou “Xangô-Cao”
Nanã Buruquê é o orixá mais velho da terra.O símbolo de Nana é a vassoura de palha-de-costa, que ela usa para varrer ou tocar eguns.Sua cor é o lilás.È a protetora dos professores.Como omolocum de feijão branco e ovos cozidos, purê de beterraba, taioba com camarão, canjiquinha branca com leite cocô, arroz com mel, banana em calda, pêra e manjar branco.Bebe água mineral e sua saudação é “Saluba vovó”.
Obaluaê e Omulu simboliza a humildade.Obaluaê é o Oxalá da terra, é o medico dos pobres.Veste-se de palha-de-costa com guizos para cobrir as chagas que em vida trazia em seu corpo e tem por companheiro um cão fiel.Suas cores são branca e preta e amarela e preta.Come deburú ou pipoca, feijão preto, carne de poro, mocotó, guaiamum, chicória com molho de camarão, cuscuz de tapioca, melão, abacaxi com deburú, jaboticaba, cajá-manga.Os pratos são preparados com azeite de dendê.Bebe vinho tinto.Sua saudação é “Ato-atô Ajeberu”.
Yemanjá é a grande senhora dos mares, santa mais festejada na umbanda.A ela cabe ¾ do nosso planeta, tendo por isso grande poder, sendo o povo das águas o povo de maior força.É vaidosa, gosta de perfumes,talco,sabonetes,espelhos,pentes,fitas e rosas brancas.Suas cores são rosa e azul claro.Come arroz com mel enfeitado com pétalas de rosas brancas e uva moscatel rosada, enxova assada com molho de camarão, camarão graúdo frito no azeite com mel, canjica com camarão e ovos cozidos,arroz com peito de galinha desfiado, mamão com mel, cuscuz de tapioca e manjar branco.Bebe água mineral.Sua saudação é “Odoiá-Odociaba”.
Ogum o grande guerreiro, vencedor de demandas. É o santo mais popular do Rio de Janeiro.Suas cores são branca, verde e encarnado ou azulão.Ogum é o cavaleiro do ferro e do aço e de todos os metais.Simbolizando a luta traz a espada e o escudo.Come inhame com mel, bolinhos de inhame fritos no azeite de dendê, feijão mulatinho com cenoura e inhame, feijão branco, grão de bico, farofa, bife-de-patinho, agrião, acarajé frito no azeite de doce, manga-espada, maçã.Bebe cerveja branca.Sua saudação é “Ogum” ou “Ogunhê”.
Iansã deusa dos ventos e tempestades.A ela foi dado por Xangô o poder dos raios.É uma santa que gira e come com todos os orixás.Suas cores são vermelha, amarela, marrom e cor-de-rosa.Come acarajé, alapatá, farofa de inhame, espiga de milho cozida ao molho de camarão, maçã e manga rosa com mel.Bebe vinho moscatel.Sua saudação é Epar-rei,Oiá.O nome Iansã quer dizer Senhora da Tarde.
Oxosse rei das matas e dono da agricultura.Oxosse tem como símbolo as flechas e os capacetes de pena dos indígenas, pois como eles ama a liberdade.Come milho cozido, amendoim, côco, abobra moranga, abóbora com molho de camarão e ovos pochê, espiga–de-milho com mel, carnes de caça e pesca, todas as qualidades de frutas.Sua comida pode ser arriada nas matas ou junta ás cachoeiras.Bebe vinho tinto.Sua saudação é “Okê-Bambi” ou “Ode Maior”.
Beijada simboliza as crianças, cuja falange numerosa tem origem das matas, rios, praias, cachoeiras e jardins.Como orixás são poderosíssimos, pois sendo crianças, tem como a benção de Pai Oxalá.Come caruru, frango desfiado com purê de batatas e dos pratos do nosso dia á dia.Gostam de frutas e doces e bebem guaraná, soda e água com açúcar.Para agradá-los, podemos oferecer brinquedos.Suas cores são rosa, azul, branco ou verde.Sua saudação é “Oni-Beijada” e “Oromi Beijada Maior”
Oxum-Marê dono do arco íris, é o guardião das águas de Xangô.Come salada de chicória com tomate e cebola, salada de agrião, cobra feita de batata doce e deburú de Obaluaê.Bebe vinho branco e tinto. Sua saudação é “Arroboboia Oxum-Marê”.
Ossanha divindade das folhas, é responsável pela folha de todos os orixás. Come mingau de fubá com mel, purê de batata doce com mel, bife de porco enfeitado com laçinhos de todas as cores exceto o preto, saião com mel, fuma cachimbo de barro com fumo de rolo. Suas bebidas são o vinho tinto e a cachaça, sua cor o verde-folha e saudação é “Eu-Eu”.
Almas falange integrada pelos pretos velhos e demais espíritos trabalhadores. São milagrosos e tem grande força devido a sua humildade. Come mingau de acaçá, moqueca de peixe, feijoada, peixe ensopado, mingau de sagu com vinho e bolinho de egum.Bebem café, vinho tinto e vinho moscatel.Sua cor é branca.Sua saudação é “adorê as almas” e “é pras almas”.
Louças dos orixás
Oxalá, Oxum, Yemanjá, Nana, Iansã, Oxum-Marê e Beijada usa-se louça branca.
Xangô, Obaluaê, Oxosse, Ogum e Ossanha usa-se barro.
Algumas comidas são servidas na folha de mamona branca.
Para as caboclas usamos como prato metade de côco.
Para cada comida arriada o babalaô ou a ialorixa canta em louvor ao santo invocado.No local da mesa do orixá é obrigatório o uso do defumador.
Desde o inicio do mundo já eram oferecidos pelos homens comidas e sacrifícios aos deuses, para que os mesmos os favorecessem.Através da comida chegamos diretamente ao orixá, pois mesmo recebe um agrado, é louvado, e retribui aos seus fiéis ajudando-os a vencerem suas provações neste mundo expiatório.
No banquete dos orixás, em alguns casos, os filhos também participam, comendo em prato de ágate e dispensando o uso de talheres.Reunidos em nome das forças superiores, todos olvidam magos e preconceitos, e se irmanam numa corrente de paz e harmonia com Oxalá e seus enviados, os orixás.
Lya Wilma de Almeida.
As comida de santo nos vieram de tempos longínquos, através dos negros escravos que as preparavam nas senzalas.Na tentativa de preservarem suas tradições religiosas e culturais e amenizar a dor humilhante de vil servidão, eles se reuniam e praticavam culto.Como temiam perseguições e mais castigos dos seus senhores, faziam o assentamento com uma pedra e por cima colocavam uma imagem do santo católico, cujas qualidades mais se assemelhassem ao orixá.
A cultura negra estendeu-se com o passar do tempo, formando novas religiões, que adquiriram grande número de adeptos.
Por serem Angola e Nagô as chamadas “bases do Santo” e a reunião delas ter gerado Omolocô que é a reunião de todas as nações e toque especial da “Umbanda Forte”, foi a comida do santo também unificada, reunindo todas as nações no Omolocô, o que nos permite dentro da “Lei da Umbanda Forte”, alimentar o santo nos dias a ele consagrados.
Atualmente as comidas são preparadas nos terreiros ou tendas, por pessoa especializada chamada “yabá”.A Yabá, sendo a cozinheira dos orixás, não pode estar menstruada ou ter relações sexuais para tocar os alimentos sagrados.Antes de iniciar os preparativos da comida ou “Ajeum”,deverá tomar banho com as ervas de todos os orixás,para concretizar perfeita ligação e receber influência direta dos mesmos.
A comida é preparada sob mais rigoroso asseio, e certos detalhes são observados:
Os animais sacrificados não podem apresentar nenhum ferimento, são lavados e defumados.As frutas devem estar perfeitas, os peixes frescos.As comidas são servidas frias e sem sal, pois Oxalá não aceita este tempero.As bebidas devem estar em temperatura ambiente.Os utensílios como panelas, colheres, facas e pratos,são de uso exclusivo do santo.
Geralmente a primeira comida a ser preparada e entregue é a de Exu, orixá dos caminhos, que sendo o mensageiro entre céu e terra, faz a ligação de humanos e divindade africana.Exú é uma entidade que ainda sente as influencias da matéria e por viver na crosta terrestre, diz-se que ele é terra-a-terra, tendo as mesmas sensações e gostos dos seres encarnados.Exú aprecia vistosas indumentárias, gosta de comer farofa amarela, pimenta, bifes, maçã vermelha, figo, doce de banana d’água, pasteis de camarão seco com pimenta.As comidas são arriadas em encruzilhadas com velas vermelhas e pretas, ou em lugar especialmente preparado.Os homens bebem cachaça (marafo) e as mulheres aniz.Fumam charutos, cigarrilhas e cigarros e gostam de rosas vermelhas.Gosta de rir, cantar e dançar numa alegoria própria da vida.Sua saudação é “Exu-ê” ou “Exu é bamba no Aro”.
O Oxalá é o Orixá da vida e dono do planeta Terra, oferecemos canjica branca e mel, coberta com algodão em sinal de respeito ao orixá, acaçá enrolado na folha de bananeira, arroz branco com mel enfeitado com folhas de alface, maçães verdes, uva moscatel, banana verde, fruta-pão.Sendo Oxalá entidade suprema, o seu filho poderá comer qualquer espécie de fruta sem sofrer danos.Sua cor é branca simbolizando a pureza, a bondade e a caridade.Bebe champanhe e sua saudação e “Êpa Baba”.
Oxum deusa dos rios e das águas doces, que é mulher bonita e vaidosa, gostando, portanto de perfumes, flores e cânticos celestiais.Alimenta-se de omolocum de feijão fradinho, ovos cozidos, bolinhos de arroz com camarão, xim-xim de galinha, peixe vermelho assado na brasa e servido com mingau de acaçá e molho de camarão.Oxum aprecia também a pêra d’água, fios de ovos, água mineral e água de flor de laranjeira, confirmando serenidade e a paz irradia.Sua saudação e “Aiê-ieu Mamãe Oxum” e sua cores, azul e amarelo.
Xangô rei das tempestades, do raio e do trovão, dono da pedreira, senhor da umbanda que detêm o poder da justiça.Xangô come amalá de peito, de rabada, de badejo, de bagre, acompanhado do quiabo e do camarão.Sua comida deve ser bem cozida.Come também abacate, amalá de frutas, excluindo-se deste o abacaxi, a manga, a melancia e o melão.Sua bebida é a cerveja preta e sua cores, marrom,roxo e vermelha e branco.Xango é o orixá que carrega o robô e as chaves do Reino de Deus.Sua saudação é “Kaô-Cabiecilli-Lobá” ou “Xangô-Cao”
Nanã Buruquê é o orixá mais velho da terra.O símbolo de Nana é a vassoura de palha-de-costa, que ela usa para varrer ou tocar eguns.Sua cor é o lilás.È a protetora dos professores.Como omolocum de feijão branco e ovos cozidos, purê de beterraba, taioba com camarão, canjiquinha branca com leite cocô, arroz com mel, banana em calda, pêra e manjar branco.Bebe água mineral e sua saudação é “Saluba vovó”.
Obaluaê e Omulu simboliza a humildade.Obaluaê é o Oxalá da terra, é o medico dos pobres.Veste-se de palha-de-costa com guizos para cobrir as chagas que em vida trazia em seu corpo e tem por companheiro um cão fiel.Suas cores são branca e preta e amarela e preta.Come deburú ou pipoca, feijão preto, carne de poro, mocotó, guaiamum, chicória com molho de camarão, cuscuz de tapioca, melão, abacaxi com deburú, jaboticaba, cajá-manga.Os pratos são preparados com azeite de dendê.Bebe vinho tinto.Sua saudação é “Ato-atô Ajeberu”.
Yemanjá é a grande senhora dos mares, santa mais festejada na umbanda.A ela cabe ¾ do nosso planeta, tendo por isso grande poder, sendo o povo das águas o povo de maior força.É vaidosa, gosta de perfumes,talco,sabonetes,espelhos,pentes,fitas e rosas brancas.Suas cores são rosa e azul claro.Come arroz com mel enfeitado com pétalas de rosas brancas e uva moscatel rosada, enxova assada com molho de camarão, camarão graúdo frito no azeite com mel, canjica com camarão e ovos cozidos,arroz com peito de galinha desfiado, mamão com mel, cuscuz de tapioca e manjar branco.Bebe água mineral.Sua saudação é “Odoiá-Odociaba”.
Ogum o grande guerreiro, vencedor de demandas. É o santo mais popular do Rio de Janeiro.Suas cores são branca, verde e encarnado ou azulão.Ogum é o cavaleiro do ferro e do aço e de todos os metais.Simbolizando a luta traz a espada e o escudo.Come inhame com mel, bolinhos de inhame fritos no azeite de dendê, feijão mulatinho com cenoura e inhame, feijão branco, grão de bico, farofa, bife-de-patinho, agrião, acarajé frito no azeite de doce, manga-espada, maçã.Bebe cerveja branca.Sua saudação é “Ogum” ou “Ogunhê”.
Iansã deusa dos ventos e tempestades.A ela foi dado por Xangô o poder dos raios.É uma santa que gira e come com todos os orixás.Suas cores são vermelha, amarela, marrom e cor-de-rosa.Come acarajé, alapatá, farofa de inhame, espiga de milho cozida ao molho de camarão, maçã e manga rosa com mel.Bebe vinho moscatel.Sua saudação é Epar-rei,Oiá.O nome Iansã quer dizer Senhora da Tarde.
Oxosse rei das matas e dono da agricultura.Oxosse tem como símbolo as flechas e os capacetes de pena dos indígenas, pois como eles ama a liberdade.Come milho cozido, amendoim, côco, abobra moranga, abóbora com molho de camarão e ovos pochê, espiga–de-milho com mel, carnes de caça e pesca, todas as qualidades de frutas.Sua comida pode ser arriada nas matas ou junta ás cachoeiras.Bebe vinho tinto.Sua saudação é “Okê-Bambi” ou “Ode Maior”.
Beijada simboliza as crianças, cuja falange numerosa tem origem das matas, rios, praias, cachoeiras e jardins.Como orixás são poderosíssimos, pois sendo crianças, tem como a benção de Pai Oxalá.Come caruru, frango desfiado com purê de batatas e dos pratos do nosso dia á dia.Gostam de frutas e doces e bebem guaraná, soda e água com açúcar.Para agradá-los, podemos oferecer brinquedos.Suas cores são rosa, azul, branco ou verde.Sua saudação é “Oni-Beijada” e “Oromi Beijada Maior”
Oxum-Marê dono do arco íris, é o guardião das águas de Xangô.Come salada de chicória com tomate e cebola, salada de agrião, cobra feita de batata doce e deburú de Obaluaê.Bebe vinho branco e tinto. Sua saudação é “Arroboboia Oxum-Marê”.
Ossanha divindade das folhas, é responsável pela folha de todos os orixás. Come mingau de fubá com mel, purê de batata doce com mel, bife de porco enfeitado com laçinhos de todas as cores exceto o preto, saião com mel, fuma cachimbo de barro com fumo de rolo. Suas bebidas são o vinho tinto e a cachaça, sua cor o verde-folha e saudação é “Eu-Eu”.
Almas falange integrada pelos pretos velhos e demais espíritos trabalhadores. São milagrosos e tem grande força devido a sua humildade. Come mingau de acaçá, moqueca de peixe, feijoada, peixe ensopado, mingau de sagu com vinho e bolinho de egum.Bebem café, vinho tinto e vinho moscatel.Sua cor é branca.Sua saudação é “adorê as almas” e “é pras almas”.
Louças dos orixás
Oxalá, Oxum, Yemanjá, Nana, Iansã, Oxum-Marê e Beijada usa-se louça branca.
Xangô, Obaluaê, Oxosse, Ogum e Ossanha usa-se barro.
Algumas comidas são servidas na folha de mamona branca.
Para as caboclas usamos como prato metade de côco.
Para cada comida arriada o babalaô ou a ialorixa canta em louvor ao santo invocado.No local da mesa do orixá é obrigatório o uso do defumador.
Desde o inicio do mundo já eram oferecidos pelos homens comidas e sacrifícios aos deuses, para que os mesmos os favorecessem.Através da comida chegamos diretamente ao orixá, pois mesmo recebe um agrado, é louvado, e retribui aos seus fiéis ajudando-os a vencerem suas provações neste mundo expiatório.
No banquete dos orixás, em alguns casos, os filhos também participam, comendo em prato de ágate e dispensando o uso de talheres.Reunidos em nome das forças superiores, todos olvidam magos e preconceitos, e se irmanam numa corrente de paz e harmonia com Oxalá e seus enviados, os orixás.
Lya Wilma de Almeida.
BANHOS DE ERVAS
Banho da Sorte.
Ervas: Saião, Macaça, Nega mina, Erva tostão, Fava de Ofá ralada.
Guinar as ervas, coar e tomar o banho da cabeça aos pés.
Banho da atração (para amor)
Ervas: Nega Mina, Beto cheiroso, Macaça, Fava de Oxum.
Ferver a água e colocar as ervas e a fava, coar e tomar banho.
As ervas devem ser colocadas embaixo de uma árvore.
Banho de proteção de Xangô
Ervas: Nega mina, espinho cheiroso, fava de Ofá ralada, um orobô ralado e 3 colherinhas de açúcar.
Guinas as ervas, coar e tomar o banho da cabeça aos pés.
Banho para abrir caminho
Ervas: Abre caminho, Peregum, Vence Demanda.
Ferver água, colocar as ervas, abafar e coar.As ervas devem ser colocadas embaixo de uma arvore.
Tomar este banho do pescoço para baixo.
Banho de proteção de Oxalá
Ervas: 7 cravos da índia sem pimenta ( a bolinha é a,pimenta do cravo da índia), 7 folhas de louro e erva doce,3 colherinhas de açúcar, canela, Efum africano,um pouco de Danda da costa, água de Melicia e água.
Levar ao fogo,dar uma fervura e coar.Colocar as ervas embaixo de uma árvore.Tomar o banho da cabeça aos pés.
Banho de proteção e sorte
Ervas: Saião, Macaça, Nega mina, Erva tostão, Fava de Ofá ralada.
Guinar as ervas e colocar a fava e coar.As ervas devem ser colocadas embaixo de uma arvore.
Devolve-se a natureza o que ela nos deu.
Para tirar a negatividade e afastar tristeza e depressão.
Passar pelo corpo na beira da praia cinco punhados de arroz cru,cinco rosas brancas sem espinho e cinco maças, Peça a Oshé pelo caminho de Iemanjá, para despachar a tristeza, falta de amor, guerras e demandas.
Para pequenas indisposições, avisam que você precisa de atenção.
Ardência nos olhos, erupções na pele significa influencia negativa de Ejiogbe.
Tomar o banho da cabeça aos pés de água de canjica com rosas brancas
Ofereça a Oxalá 1 tigela branca com canjica e mel.Despachar depois de 24 horas no mato.
Parar com o sofrimento
Não sofra, coloque 8 quindins em um prato branco,olha-se no espelho(pequeno), coloca-se no meio do prato o espelho e os quindins em volta, dizendo para Oxum guardar sua fisionomia, peça que ela transforme, a melancolia em alegria e que seu coração se livre de angustia.
Banho para afastar a tristeza e aproveitar mais seu tempo
Ervas: Água de arroz e baunilha.
Tomar o banho da cabeça aos pés. Vista roupas avermelhadas.
A natureza se renova todos os dias.
Banho para afastar amizades falsas e prejuízos financeiros.
Ervas: Folha de colônia guinada na água e água de flor de laranjeira.
Tomar o banho da cabeça aos pés.
Acender 1 vela para o seu Eledá (anjo da guarda) e peça que te livre de falsas amizade e prejuízos financeiros.
Banho para abrir caminho
Ervas: 7 punhados de sal grosso, arueira, nega mina, 7 galhinhos de arruda e Dandá da costa ralado.
Ferver e coar as ervas.Tomar o banho do pescoço para baixo.
As ervas devem ser colocadas em baixo de uma arvore.
Acender 7 velas abaixo do meio fio em encruzilhada aberta, pedindo a Exú para abrir os caminhos em nome de Ogum.
Depois acender 3 velas para Ogum com 1 cerveja branca,em rua de movimento.
Banho de proteção de Oxalá
Ervas:7 cravos da índia(sem pimenta), 7 folhas de louro e erva doce, 3 colherinhas de açúcar , um pouco de canela, um pouco de Efum africano ralado, dandá da costa ralado e água.
Levar ao fogo e dê uma fervura, depois coar.Tomar o banho da cabeça aos pés.As ervas devem ser colocas embaixo de uma arvore.
Banho para arranjar um emprego
Ervas: Folha de colônia com carrapicho.
Ferver e coar as ervas.Tomar o banho da cabeça aos pés.As ervas dem ser colocadas embaixo de uma arvore.
Dê esta obrigação a Ogum
Farofa de dendê, 1 inhame cará cozido, passar dendê nele e colocar em cima da farofa com 7 moedas lavadas, Oferecer a Ogum com 1 vela acesa e 1 lata de cerveja em rua de movimento.
Fazer uma farofa de mel para Ossãe colocar 7 moedas lavadas,por cachaça com mel, por cima da farofa pedaços de fumo no rolo.
Arriar no mato com 1 vela.
Ervas para Banho de um bori.
Ervas: Macaça, Levante, Malva cheirosa, Corta feitiço, general de sala, Erva prata, Chibata, Bem com Deus e Manjericão branco.
Estas ervas são guinadas e coadas.
Tomar o banho da cabeça aos pés.
Ervas de Orixá
Oxalá -Saião, Manjericão branco.
Xangô-Nega mina, Levante, acocô.
Oxum -Oripepê, Malva cheirosa, Oriri.
Iemanjá - Macaça, Colônia.
Obaluaê - Banha de velho, melão São Caetano.
Nanã - Chibatá, Lagrima de Nossa Senhora.
Oxossi - Clavícula de Oxossi, Espinho Cheiroso, Patchuli.
Inhaçã - Erva prata, Pára-Raio.
Ogum – Abre caminho, vence demanda, General de sala, gervão roxo, espada de São Jorge.
Beijada - Toda qualidade de trevo, beijo frade, brilhantina.
Mãe Lya Vilma de Almeida
Ervas: Saião, Macaça, Nega mina, Erva tostão, Fava de Ofá ralada.
Guinar as ervas, coar e tomar o banho da cabeça aos pés.
Banho da atração (para amor)
Ervas: Nega Mina, Beto cheiroso, Macaça, Fava de Oxum.
Ferver a água e colocar as ervas e a fava, coar e tomar banho.
As ervas devem ser colocadas embaixo de uma árvore.
Banho de proteção de Xangô
Ervas: Nega mina, espinho cheiroso, fava de Ofá ralada, um orobô ralado e 3 colherinhas de açúcar.
Guinas as ervas, coar e tomar o banho da cabeça aos pés.
Banho para abrir caminho
Ervas: Abre caminho, Peregum, Vence Demanda.
Ferver água, colocar as ervas, abafar e coar.As ervas devem ser colocadas embaixo de uma arvore.
Tomar este banho do pescoço para baixo.
Banho de proteção de Oxalá
Ervas: 7 cravos da índia sem pimenta ( a bolinha é a,pimenta do cravo da índia), 7 folhas de louro e erva doce,3 colherinhas de açúcar, canela, Efum africano,um pouco de Danda da costa, água de Melicia e água.
Levar ao fogo,dar uma fervura e coar.Colocar as ervas embaixo de uma árvore.Tomar o banho da cabeça aos pés.
Banho de proteção e sorte
Ervas: Saião, Macaça, Nega mina, Erva tostão, Fava de Ofá ralada.
Guinar as ervas e colocar a fava e coar.As ervas devem ser colocadas embaixo de uma arvore.
Devolve-se a natureza o que ela nos deu.
Para tirar a negatividade e afastar tristeza e depressão.
Passar pelo corpo na beira da praia cinco punhados de arroz cru,cinco rosas brancas sem espinho e cinco maças, Peça a Oshé pelo caminho de Iemanjá, para despachar a tristeza, falta de amor, guerras e demandas.
Para pequenas indisposições, avisam que você precisa de atenção.
Ardência nos olhos, erupções na pele significa influencia negativa de Ejiogbe.
Tomar o banho da cabeça aos pés de água de canjica com rosas brancas
Ofereça a Oxalá 1 tigela branca com canjica e mel.Despachar depois de 24 horas no mato.
Parar com o sofrimento
Não sofra, coloque 8 quindins em um prato branco,olha-se no espelho(pequeno), coloca-se no meio do prato o espelho e os quindins em volta, dizendo para Oxum guardar sua fisionomia, peça que ela transforme, a melancolia em alegria e que seu coração se livre de angustia.
Banho para afastar a tristeza e aproveitar mais seu tempo
Ervas: Água de arroz e baunilha.
Tomar o banho da cabeça aos pés. Vista roupas avermelhadas.
A natureza se renova todos os dias.
Banho para afastar amizades falsas e prejuízos financeiros.
Ervas: Folha de colônia guinada na água e água de flor de laranjeira.
Tomar o banho da cabeça aos pés.
Acender 1 vela para o seu Eledá (anjo da guarda) e peça que te livre de falsas amizade e prejuízos financeiros.
Banho para abrir caminho
Ervas: 7 punhados de sal grosso, arueira, nega mina, 7 galhinhos de arruda e Dandá da costa ralado.
Ferver e coar as ervas.Tomar o banho do pescoço para baixo.
As ervas devem ser colocadas em baixo de uma arvore.
Acender 7 velas abaixo do meio fio em encruzilhada aberta, pedindo a Exú para abrir os caminhos em nome de Ogum.
Depois acender 3 velas para Ogum com 1 cerveja branca,em rua de movimento.
Banho de proteção de Oxalá
Ervas:7 cravos da índia(sem pimenta), 7 folhas de louro e erva doce, 3 colherinhas de açúcar , um pouco de canela, um pouco de Efum africano ralado, dandá da costa ralado e água.
Levar ao fogo e dê uma fervura, depois coar.Tomar o banho da cabeça aos pés.As ervas devem ser colocas embaixo de uma arvore.
Banho para arranjar um emprego
Ervas: Folha de colônia com carrapicho.
Ferver e coar as ervas.Tomar o banho da cabeça aos pés.As ervas dem ser colocadas embaixo de uma arvore.
Dê esta obrigação a Ogum
Farofa de dendê, 1 inhame cará cozido, passar dendê nele e colocar em cima da farofa com 7 moedas lavadas, Oferecer a Ogum com 1 vela acesa e 1 lata de cerveja em rua de movimento.
Fazer uma farofa de mel para Ossãe colocar 7 moedas lavadas,por cachaça com mel, por cima da farofa pedaços de fumo no rolo.
Arriar no mato com 1 vela.
Ervas para Banho de um bori.
Ervas: Macaça, Levante, Malva cheirosa, Corta feitiço, general de sala, Erva prata, Chibata, Bem com Deus e Manjericão branco.
Estas ervas são guinadas e coadas.
Tomar o banho da cabeça aos pés.
Ervas de Orixá
Oxalá -Saião, Manjericão branco.
Xangô-Nega mina, Levante, acocô.
Oxum -Oripepê, Malva cheirosa, Oriri.
Iemanjá - Macaça, Colônia.
Obaluaê - Banha de velho, melão São Caetano.
Nanã - Chibatá, Lagrima de Nossa Senhora.
Oxossi - Clavícula de Oxossi, Espinho Cheiroso, Patchuli.
Inhaçã - Erva prata, Pára-Raio.
Ogum – Abre caminho, vence demanda, General de sala, gervão roxo, espada de São Jorge.
Beijada - Toda qualidade de trevo, beijo frade, brilhantina.
Mãe Lya Vilma de Almeida
segunda-feira, 8 de novembro de 2010
FESTA CIGANA
C O N V I T E
1ª FESTA CIGANA
CENTRO ESPÍRITA MORADA DE OXALÁ
DIA 27/11 - SÁBADO
NÃO PERCAM !
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